Casa de Israel - בית ישראל


Desde " Casa de Israel " trabajamos para hacer frente al antisemitismo , la judeofobia y la negación o banalización de La Shoá ( Holocausto) .
No olvidamos las terribles persecuciones a las que fue sometido el pueblo judío a través de los siglos , que culminaron con la tragedia de La Shoá .
Queremos tambien poner en valor y reconocer la fundamental e imprescindible aportación de este pueblo y de la Instrucción de La Torá , en la creación de las bases sobre las que se sustenta la Civilización Occidental.

"... עמך עמי ואלהיך אלהי ..."

domingo, 27 de septiembre de 2009

IOM KIPUR en la TORÁ - Libro de VAIKRÁ ( Levítico )



Vaikrá - Torat Kohaním 16
El día de la expiación - Iom Kipur
1 Habló Adonai a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Adonai, y murieron.
2 Y Adonai dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano, que no en todo tiempo entre en el santuario detrás del velo, delante del propiciatorio que está sobre el arca, para que no muera; porque yo apareceré en la nube sobre el propiciatorio.
3 Con esto entrará Aarón en el santuario: con un becerro para expiación, y un carnero para holocausto.
4 Se vestirá la túnica santa de lino, y sobre su cuerpo tendrá calzoncillos de lino, y se ceñirá el cinto de lino, y con la mitra de lino se cubrirá. Son las santas vestiduras; con ellas se ha de vestir después de lavar su cuerpo con agua.
5 Y de la congregación de los hijos de Israel tomará dos machos cabríos para expiación, y un carnero para holocausto.
6 Y hará traer Aarón el becerro de la expiación que es suyo, y hará la reconciliación por sí y por su casa.
7 Después tomará los dos machos cabríos y los presentará delante de Adonai, a la puerta del tabernáculo de reunión.
8 Y echará suertes Aarón sobre los dos machos cabríos; una suerte por Adonai, y otra suerte por Azazel.
9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Adonai, y lo ofrecerá en expiación.
10 Mas el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Adonai para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto.
11 Y hará traer Aarón el becerro que era para expiación suya, y hará la reconciliación por sí y por su casa, y degollará en expiación el becerro que es suyo.
12 Después tomará un incensario lleno de brasas de fuego del altar de delante de Adonai, y sus puños llenos del perfume aromático molido, y lo llevará detrás del velo.
13 Y pondrá el perfume sobre el fuego delante de Adonai, y la nube del perfume cubrirá el propiciatorio que está sobre el testimonio, para que no muera.
14 Tomará luego de la sangre del becerro, y la rociará con su dedo hacia el propiciatorio al lado oriental; hacia el propiciatorio esparcirá con su dedo siete veces de aquella sangre.
15 Después degollará el macho cabrío en expiación por el pecado del pueblo, y llevará la sangre detrás del velo adentro,y hará de la sangre como hizo con la sangre del becerro, y la esparcirá sobre el propiciatorio y delante del propiciatorio.
16 Así purificará el santuario, a causa de las impurezas de los hijos de Israel, de sus rebeliones y de todos sus pecados; de la misma manera hará también al tabernáculo de reunión, el cual reside entre ellos en medio de sus impurezas.
17 Ningún hombre estará en el tabernáculo de reunión cuando él entre a hacer la expiación en el santuario, hasta que él salga, y haya hecho la expiación por sí, por su casa y por toda la congregación de Israel.
18 Y saldrá al altar que está delante de Adonai, y lo expiará, y tomará de la sangre del becerro y de la sangre del macho cabrío, y la pondrá sobre los cuernos del altar alrededor.
19 Y esparcirá sobre él de la sangre con su dedo siete veces, y lo limpiará, y lo santificará de las inmundicias de los hijos de Israel.
20 Cuando hubiere acabado de expiar el santuario y el tabernáculo de reunión y el altar, hará traer el macho cabrío vivo;
21 y pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto.
22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto.
23 Después vendrá Aarón al tabernáculo de reunión, y se quitará las vestiduras de lino que había vestido para entrar en el santuario, y las pondrá allí.
24 Lavará luego su cuerpo con agua en el lugar del santuario, y después de ponerse sus vestidos saldrá, y hará su holocausto, y el holocausto del pueblo, y hará la expiación por sí y por el pueblo.
25 Y quemará en el altar la grosura del sacrificio por el pecado.
26 El que hubiere llevado el macho cabrío a Azazel, lavará sus vestidos, lavará también con agua su cuerpo, y después entrará en el campamento.
27 Y sacarán fuera del campamento el becerro y el macho cabrío inmolados por el pecado, cuya sangre fue llevada al santuario para hacer la expiación; y quemarán en el fuego su piel, su carne y su estiércol.
28 El que los quemare lavará sus vestidos, lavará también su cuerpo con agua, y después podrá entrar en el campamento.
29 Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros.
30 Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Adonai.
31 Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo.
32 Hará la expiación el sacerdote que fuere ungido y consagrado para ser sacerdote en lugar de su padre; y se vestirá las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas.
33 Y hará la expiación por el santuario santo, y el tabernáculo de reunión; también hará expiación por el altar, por los sacerdotes y por todo el pueblo de la congregación.
34 Y esto tendréis como estatuto perpetuo, para hacer expiación una vez al año por todos los pecados de Israel. Y Moisés lo hizo como Adonai le mandó.



Discurso de Benjamín Netanyahu , Primer Ministro de Israel , en la Asamblea General de la ONU




Discurso Completo del Primer Ministro Benjamin Netanyahu en la Asamblea General de la ONU
Cortesía del Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel

Sr. Presidente, Damas y Caballeros,
Hace cerca de 62años , las Naciones Unidas reconocieron el derecho de los judíos, un antiguo pueblo de 3.500 años de edad, de tener un estado propio en su patria ancestral.
Hoy estoy aquí como el Primer Ministro de Israel, el estado judío, y les hablo en nombre de mi país y mi pueblo.
Las Naciones Unidas fue fundada después de la carnicería de la 2ª Guerra Mundial y los horrores del Holocausto. Se le encomendó la prevención de la recurrencia de tales horrendos eventos.
Nada ha minado esa misión central más que el sistemático asalto a la verdad. Ayer, el Presidente de Irán estuvo en este mismo podio, vomitando su último despropósito antisemita. Sólo hace unos pocos días, nuevamente alegó que el Holocausto es una mentira.
El mes pasado, fui a una villa en un suburbio de Berlín llamado Wannsee. Ahí, el 20 de enero de 1942, después de una buena comida, importantes funcionarios nazis se reunieron y decidieron cómo exterminar al pueblo judío. Las detalladas actas de esa reunión han sido preservadas por sucesivos gobiernos alemanes. Aquí está una copia de esas actas, en las cuales los nazis expidieron instrucciones precisas de cómo llevar a cabo la exterminación de los judíos. ¿Es esto una mentira?
Un día antes de que estuviera en Wannsee, en Berlín me dieron los planos de construcción originales del campo de concentración Auschwitz-Birkenau. Esos planos están firmados por el propio Heinrich Himmler, vice de Hitler. Aquí está una copia de los planos para Auschwitz-Birkenau, donde un millón de judíos fueron asesinados. ¿Esto también es una mentira?
Este junio, el Presidente Obama visitó el campo de concentración de Buchenwald. ¿El Presidente Obama rindió tributo a una mentira?
¿Y que hay con los sobrevivientes de Auschwitz cuyos brazos llevan todavía marcados en ellos los números tatuados por los nazis? ¿Esos tatuajes son mentiras? Un tercio de todos los judíos perecieron en la conflagración. Casi cada familia judía fue afectada, incluyendo la mía. Los abuelos de mi esposa, dos hermanas y tres hermanos de su padre, y todas sus tías, tíos y primos, todos fueron asesinados por los nazis. ¿Eso también es una mentira?

Ayer, el hombre que denomina al Holocausto una mentira, habló desde este podio. Para aquellos que rehusaron venir y para aquellos que abandonaron esta sala en protesta, mis elogios. Se erigieron en aras de una claridad moral y llevaron honor a sus países.
Pero aquellos que prestaron oídos a este negador del Holocausto les digo, en nombre de mi pueblo, el pueblo judío, y de los pueblos decentes de todas partes: ¿No tienen vergüenza? ¿No tienen decencia?
Sólo seis décadas después del Holocausto, le dan legitimidad a un hombre que niega que el asesinato de seis millones de judíos tuviera lugar y promete borrar al estado judío.
¡Qué desgracia! ¡Qué burla a la carta de las Naciones Unidas! Quizás algunos de ustedes piense que este hombre y su odioso régimen amenaza sólo a los judíos. Están ustedes equivocados.
La historia nos muestra una y otra vez que lo que comienza con ataques a los judíos, finalmente termina envolviendo a muchos otros.
Este régimen iraní está alimentado por un extremo fundamentalismo que apareció en la escena mundial hace tres décadas, después de mantenerse dormido durante siglos. En los pasados treinta años, este fanatismo ha barrido al globo con violencia asesina y con una imparcial sangre fría en la elección de sus víctimas. De forma cruel mató salvajemente a musulmanes y cristianos, a judíos e hindúes, y a muchos otros. Aunque compuesto por diferentes ramas, los adherentes a este nada indulgente credo, buscan retrotraer a la humanidad a los tiempos medievales.
Ahí donde pueden, imponen una atrasada sociedad regimentada, donde las mujeres, las minorías, los homosexuales o cualquiera no considerado como un verdadero creyente, es brutalmente subyugado. La lucha contra este fanatismo no enfrenta fe contra fe ni civilización contra civilización.
Enfrenta a la civilización contra la barbarie, el siglo XXI contra el siglo IX, a aquellos que santifican la vida contra aquellos que glorifican la muerte.
Este primitivismo del siglo IX no debería tener lugar para el progreso del siglo XXI. El encanto de la libertad, el poder de la tecnología, el alcance de las comunicaciones deberían, seguramente, triunfar. En última instancia, el pasado no puede triunfar sobre el futuro. Y el futuro ofrece a todas las naciones magníficas recompensas de esperanza. La senda del progreso crece exponencialmente.
Nos tomó siglos llegar de la imprenta al teléfono, décadas llegar del teléfono a la computadora personal, y sólo algunos años llegar de la computadora personal a Internet.
Lo que parecía imposible hace unos pocos años, ya está pasado de moda, y apenas podemos entender los cambios que están todavía por venir. Descifraremos el código genético. Curaremos lo incurable. Prolongaremos nuestras vidas. Encontraremos una alternativa barata para los combustibles fósiles y limpiaremos el planeta.
Estoy orgulloso que mi país, Israel, va a la vanguardia de estos avances – liderando innovaciones en ciencia y tecnología, medicina y biología, agricultura y agua, energía y el medio ambiente. Estas innovaciones, en el mundo entero, ofrecen a la humanidad un soleado futuro de inimaginable promesa.
Pero si el más primitivo fanatismo puede obtener las más mortales armas, la marcha de la historia podría revertirse por un tiempo. Y así como la tardía victoria sobre los nazis, las fuerzas del progreso y la libertad prevalecerán sólo después de que una horrorosa cuota de sangre y fortuna haya sido arrancada de la humanidad. Esa es la razón por la que la mayor amenaza que enfrenta el mundo hoy en día es el maridaje entre el fanatismo religioso y las armas de destrucción masiva.
El más urgente desafío que enfrenta esta institución es impedir que los tiranos de Teherán obtengan armas nucleares. ¿Están los estados miembros de las Naciones Unidas preparados para este desafío? ¿Confrontará la comunidad internacional al despotismo que aterroriza a su propio pueblo mientras éste se alza valientemente por la libertad?
¿Ejercerá alguna acción contra los dictadores que robaron una elección a plena luz del día y bajaron a balazos a manifestantes iraníes que murieron en las calles ahogándose en su propia sangre? ¿La comunidad internacional frenará a los más perniciosos patrocinadores y profesionales del terrorismo?
Sobre todo ¿La comunidad internacional frenará al régimen terrorista de Irán en su desarrollo de armas atómicas que, de ese modo, pone en peligro la paz del mundo entero?
El pueblo de Irán se está alzando con coraje contra este régimen. La gente de buena voluntad alrededor del mundo está de su lado, así como lo han hecho los miles que han protestado fuera de esta sala. ¿Las Naciones Unidas se colocarán de su lado?
Damas y Caballeros,
El jurado está todavía fuera de las Naciones Unidas, y las recientes señales no son alentadoras. En lugar de condenar a los terroristas y sus patrocinadores iraníes, algunos aquí han condenado a sus víctimas. Eso es exactamente lo que hizo un reciente informe sobre Gaza, igualando falsamente a los terroristas con aquellos que eran sus blancos.
Durante ocho largos años, Hamas disparó desde Gaza miles de misiles, morteros y cohetes contra ciudades israelíes cercanas. Año tras año, mientras estos misiles eran deliberadamente lanzados contra nuestros civiles, ni una resolución de la ONU fue aprobada condenando esos criminales ataques. No oímos nada – absolutamente nada – del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, una institución con un nombre equivocado, si alguna vez hubo alguna.
En 2005, con la esperanza de hacer progresar la paz, Israel se retiró unilateralmente de cada centímetro de Gaza. Desmanteló 21 asentamientos y desarraigó a más de 8.000 israelíes. No obtuvimos paz. En su lugar obtuvimos una base de terrorismo apoyada por Irán a ochenta kilómetros de Tel Aviv. La vida en poblados y ciudades israelíes cercanas a Gaza se convirtió en una pesadilla. Como ven, los ataques con cohetes de Hamas no sólo continuaron, se
incrementaron diez veces. Nuevamente, la ONU se mantuvo en silencio.
Finalmente, después de ocho años de esta incesante agresión, finalmente Israel se vio forzado a responder. ¿Pero como debíamos responder? Bueno, sólo hay un ejemplo en la historia, de miles de cohetes siendo disparados sobre la población civil de un país. Ocurrió cuando los nazis dispararon cohetes sobre ciudades británicas durante la 2ª Guerra Mundial. Durante esa guerra, los aliados arrasaron ciudades alemanas, causando cientos de miles de bajas. Israel eligió responder en forma diferente. Enfrentado a un enemigo que cometía un doble crimen de guerra, disparando contra civiles mientras se escudaba detrás de civiles – Israel buscó efectuar ataques quirúrgicos contra los lanzadores de cohetes.
Esa no fue una tarea fácil porque los terroristas disparaban misiles desde casas y escuelas, usando mezquitas como depósitos de armas y escondiendo explosivos en ambulancias. Israel, por el contrario, trataba de minimizar las bajas urgiendo a los civiles palestinos a que abandonaran las zonas de objetivos.
Lanzamos incontables volantes sobre sus casas, enviamos miles de mensajes de texto y llamamos a miles de teléfonos celulares pidiendo a la gente que se fuera, nunca un país ha llegado a tales extraordinarios extremos para evitar que la población civil del enemigo sea dañada.
Aún así, enfrentado con un tan claro caso de agresor y víctima, ¿A quién decidió condenar el Consejo de Derechos Humanos de la ONU? A Israel. Una democracia defendiéndose legítimamente contra el terrorismo es moralmente colgada, equiparada y descuartizada, y se la juzgó deslealmente para rematarla.
A través de estas retorcidas normas, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU habría arrastrado a Roosevelt y a Churchill al banquillo de los acusados como criminales de guerra. Qué perversión de la verdad. Qué perversión de la justicia.
Delegados de la Naciones Unidas,
¿Aceptarán ustedes esta farsa?
Porque si lo hacen, las Naciones Unidas volverá a sus más oscuros días, cuando los peores violadores de los derechos humanos estaban sentados juzgando a las democracias respetuosas de la ley, cuando el sionismo fue equiparado con el racismo y cuando una mayoría automática podía declarar que la tierra es plana.
Si esta institución no rechazara este informe, enviaría un mensaje a los terroristas en todas partes: el terrorismo paga; si lanzáis vuestros ataques desde áreas densamente pobladas, ganaréis inmunidad. Y condenando a Israel, esta institución también le dará un golpe mortal a la paz. He aquí por que.
Cuando Israel abandonó Gaza, muchos esperaron que los ataques con misiles acabarían, Otros creían que, por fin, Israel tendría legitimidad para ejercer su derecho a la auto defensa. ¿Qué legitimidad? ¿Qué auto defensa?
La misma ONU que aclamó a Israel cuando abandonó Gaza y prometió apoyar nuestro derecho de auto defensa, ¿ahora nos acusa – a mi pueblo, a mi país – de crímenes de guerra? ¿y porqué? Por actuar responsablemente en defensa propia. ¡Qué parodia!
Israel se defendió en forma justa contra el terrorismo. Este tendencioso e injusto informe es una prueba clara y evidente para todos los gobiernos. ¿Estarán con Israel o estarán con los terroristas?
Debemos saber la respuesta a esa cuestión ahora. Ahora y no más tarde. Porque si a Israel se le pide nuevamente tomar más riesgos por la paz, debemos saber hoy que ustedes estarán con nosotros mañana. Sólo si tenemos la confianza de que podremos defendernos, podemos asumir más riesgos para la paz.
Damas y Caballeros,
Todo Israel quiere paz.
En todo momento en que un líder árabe quiso genuinamente la paz con nosotros, hicimos la paz. Hicimos la paz con Egipto liderado por Anwar Sadat. Hicimos la paz con Jordania liderado por el Rey Hussein. Y si los palestinos quieren verdaderamente la paz, yo y mi gobierno, y el pueblo de Israel, hará la paz. Pero queremos una paz genuina, una paz defendible, una paz permanente. En 1947, esta institución votó el establecimiento de dos estados para dos pueblos – un estado judío y un estado árabe. Los judíos aceptaron esa resolución. Los árabes la rechazaron.
Les pedimos a lo palestinos que, finalmente, hagan lo que han rechazado hacer durante 62 años: Digan sí a un estado judío. Así como se nos pide reconocer a una nación-estado para el pueblo palestino, a los palestinos se les debe pedir reconocer la nación-estado del pueblo judío. El pueblo judío no es un conquistador extranjero en la Tierra de Israel. Esta es la tierra de nuestros ancestros.
Inscripto en los muros exteriores de este edificio está la gran visión bíblica de paz: “Nación no levantará espada contra nación. No sabrán de guerra nunca más”. Estas palabras fueron dichas por el profeta judío Isaías hace 2.800 años mientras caminaba por mi país, por mi ciudad, en las montañas de Judea y en las calles de Jerusalem.
No somos extraños en esta tierra. Es nuestra patria. Tan profundamente conectados como estamos con esta tierra, reconocemos que los palestinos también viven ahí y quieren un hogar propio. Queremos vivir lado a lado con ellos, dos pueblos libres viviendo en paz, prosperidad y dignidad.
Pero debemos tener seguridad. Los palestinos deberían tener todos los poderes para gobernarse a sí mismos, excepto aquel puñado de poderes que podrían poner en peligro a Israel.
Esa es la razón por la cual un estado palestino debe ser efectivamente desmilitarizado. No queremos otra Gaza, otra base terrorista, apoyada por Irán, colindando con Jerusalem y posada en las montañas a pocos kilómetros de Tel Aviv.
Queremos paz.
Creo que una tal paz puede lograrse. Pero sólo si desmantelamos las fuerzas del terrorismo, dirigidas por Irán, que busca destruir la paz, eliminar a Israel y derrocar el orden mundial. La cuestión que enfrenta la comunidad internacional es si está preparada para confrontar esas fuerzas o darles cabida.
Hace más de setenta años, Winston Churchill lamentó lo que él llamó la “confirmada imposibilidad de aprendizaje de la humanidad”, el desafortunado hábito de las sociedades civilizadas de dormir hasta que el peligro casi los supera.
Churchill se lamentaba de lo que él llamaba “la falta de previsión, la falta de voluntad para actuar cuando la acción sería simple y efectiva, la falta de pensamiento claro, la confusión en aconsejar hasta que llega la emergencia, hasta que la auto preservación golpea el discordante gong”
Hoy hablo aquí con la esperanza de que la evaluación de Churchill de la “imposibilidad de aprendizaje de la humanidad” por una vez pruebe ser incorrecta.
Hablo hoy aquí con la esperanza de que podemos aprender de la historia – que podemos prevenir el peligro a tiempo.
En el espíritu de las eternas palabras dichas por Joshua hace más de 3.000 años, seamos fuertes y valerosos. Confrontemos este peligro, aseguremos nuestro futuro y, con la ayuda de Di-s forjemos una Paz duradera para las futuras generaciones………………………………………. "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום"
“Di-s le de coraje a su Pueblo y que lo bendiga con la Paz”

Traducción para porisrael.org : José Blumenfeld

sábado, 26 de septiembre de 2009

IOM KIPUR



Y habló el Señor a Moisés diciendo: "El décimo día de este mes séptimo es Día de Expiación. Tendréis santa convocación y afligiréis vuestras almas ... ningún trabajo servil haréis en ese día, porque es Día de Expiación ... Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será separada de su pueblo. Y cualquier persona que hiciere trabajo alguno en este día, Yo destruiré a tal persona de entre su pueblo. Ningún trabajo haréis, es ley perpetua por vuestras generaciones donde quiera que estéis. Será un Shabat de completo reposo para vosotros y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en el anochecer, de anochecer a anochecer guardaréis vuestro descanso". (Levítico 23:26-32)

El día anterior a Iom Kipur es un día de preparación para el ayuno:
Debe separarse dinero para caridad y llevarse a la sinagoga antes de los servicios vespertinos para ser distribuido entre varias instituciones sean de carácter religioso o de beneficencia social. Debido a que Iom Kipur no expía pecados cometidos contra el prójimo a menos que la parte agraviada haya sido apaciguada y haya aceptado perdonar al autor de la mala acción, este día debe considerarse como la fecha límite para la reconciliación, para expresar pesar y solicitar el perdón. No hay diferencias si la mala acción cometida fue en cosas materiales o por medio de un insulto verbal. Dios no perdona a menos que la parte agraviada haya perdonado primero. Cuando tienen lugar los intentos de apaciguamiento, la parte agraviada debe sentir que es de su obligación otorgar el perdón de todo corazón. Si persiste con terquedad en rehusarlo, es considerado como cruel, como comportándose él mismo en forma errónea y no como un digno hijo del Pueblo de Israel. La comida al atardecer, previa al ayuno, debe ser festiva. Sin embargo, no se debe comer demasiado o comer algo que pueda causar sed, porque esto haría más difícil el ayuno. Antes de abandonar el hogar para partir hacia la sinagoga se acostumbra que el padre bendiga a sus hijos e hijas.

La Torá especifica que el ayuno debe comenzar en el noveno día de manera que el ayuno de Iom Kipur comience en realidad antes de la caída del sol, cuando todavía hay luz. Solamente concluye al anochecer del día siguiente. Por "anochecer" no se entiende la puesta del sol, sino más bien la caída de la noche, que es algo más tarde, cuando aparecen las estrellas. El tiempo de espera depende de la latitud geográfica (en la parte meridional de América del Sur las estrellas aparecen generalmente alrededor de cuarenta minutos después de la puesta del sol).
El precepto bíblico "afligiréis vuestras almas" se observa con un ayuno completo y total, absteniéndose de todo alimento y bebida durante el período completo (aproximadamente veinticinco horas).

En lo que se refiere al trabajo, el Día de la Expiación sigue las mismas reglas que el Shabat semanal, con las mismas excepciones cuando la vida de una persona está en peligro. Lo que está prohibido en Shabat está prohibido en Iom Kipur. Está prohibido ayunar en Shabat porque esto disminuiría el placer que el día debe proporcionar, y todos los otros ayunos que coinciden con el Shabat son pospuestos para el domingo o anticipados para el jueves; pero si el día de Iom Kipur coincide con el Shabat, se exige ayunar y "afligir el alma". Algunos explican que ayunar con el propósito de expiación no contradicen las exigencias del Shabat de oneg o gozo. Otros simplemente consideran que la exigencia de Iom Kipur tiene precedencia y fundamentan su opinión en el hecho de que Iom Kipur se denomina Shabat Shabatón, implicando que es el Sábado de los Sábados.

La Ley Oral nos enseña que además de la prohibición de comer y beber, el precepto de "afligiréis vuestras almas" implica también, aunque con sanciones menos severas, prohibiciones contra el lavarse y el bañarse, untarse el cuerpo, calzar zapatos (se aplica solamente para zapatos de cuero) y tener relaciones sexuales.

El aseo que está prohibido es el que se hace por placer o para contribuir a sentirse más cómodo y placentero (shel taanug). El aseo realizado para lavar suciedad o al levantarse a la mañana o después de realizar las necesidades está permitido (kedarcó tamid).

Una persona que esté enferma o cuyos pies le causen dolor, puede calzar zapatos normalmente.
A los niños menores de nueve años no se les permite ayunar, porque ello puede ser perjudicial para su salud. A partir de la edad de nueve años deben ser entrenados gradualmente para ayunar por períodos cada vez más prolongados hasta llegar al ayuno completo. Niñas a partir de los doce años y varones a partir de los trece años deben ayunar como todo adulto.
El ayuno de Iom Kipur puede romperse solamente por razones de enfermedades graves. El deseo expresado por la persona enferma o la opinión del médico deben ser los factores determinantes para otorgar la dispensa. En esos casos debe solicitarse la decisión de un rabino.
Una mujer que esté dando a luz (desde el momento en que comienza a sentir los dolores del parto) y durante los tres primeros días después del nacimiento, no está autorizada a ayunar, inclusive si insiste en hacerlo. Desde el tercero al séptimo día después del nacimiento puede ayunar si lo desea, pero puede romper el ayuno si siente necesidad de hacerlo.
El servicio con que comienza Iom Kipur se denomina Kol Nidré (Todos los Votos) derivado del nombre de la plegaria que tiene una gran significación histórica y emocional. El servicio final de Iom Kipur, al día siguiente, se denomina Neilá que significa "clausura" (de las puertas). Fuera del tiempo en que la persona regresa a su casa para descansar o dormir, todo el período está dedicado a las plegarias y las oraciones.

El uso de ropa blanca en Iom Kipur -ropas blancas, túnica blanca (kitel) gorro blanco 1 es una costumbre consagrada por el tiempo y tiene el propósito de recordar los blancos sudarios (tairijim) con que se entierra a los muertos, y de esa manera suavizar el corazón del creyente. El blanco representa también la pureza y simboliza la promesa profética: "Aunque vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán blanqueados" (Isaías 1: 18).
La finalización de Iom Kipur es señalada por un toque único y prolongado del shofar, que simboliza "cuando suene largamente el cuerno de carnero . . ." (Exodo 19:13) que señaló la conclusión de la Revelación en Sinaí. También conmemoró en la antigüedad el sonido del shofar en Iom Kipur el comienzo del Año de Jubileo.

Después de Iom Kipur, se debe comenzar con los preparativos para la festividad de Sucot, cuatro días más tarde, construyendo una sucá y adquiriendo un lulav y un etrog.

Rabi Hayim Halevy Donin

KOL NIDREI




Kol Nidrei
El servicio de la noche en la Víspera de Yom Kippur está precedido por el canto del Kol Nidrei (“todos los votos”), una anulación formal de promesas. Los fieles proclaman que todas las promesas y juramentos personales hechos entre ellos y Dios durante el año, y que no se han cumplido, deben considerarse nulos y sin efecto. En la tradición judía, la anulación de los votos solamente puede llevarse a cabo en un tribunal religioso, que siempre consta de por lo menos tres jueces y que se reúne solamente en días de semana. La recitación del Kol Nidrei comienza antes de la puesta del sol; dos fieles distinguidos, con rollos de la Torah en la mano, permanecen de pie junto al cantante, para constituir así un tribunal.


Los votos (promesas) y obligaciones que involucran deberes “entre hombre y hombre” no están incluidos en el ritual del Kol Nidrei. Esto está en conformidad con el principio enunciado en la Mishná: “De todos vuestros pecados deben ser purificados ante el Señor” (Lev. 16:30) –para las transgresiones entre el hombre y Dios, el Día de la Expiación procura su expiación; pero para las transgresiones entre los hombres, el Día de la Expiación no les da purificación sino hasta que hayan hecho la paz.


El Kol Nidrei, que realmente no es una oración, tiene poca relación temática con el resto de la liturgia del Yom Kippur. Su finalidad es aliviar la ansiedad de la congregación por las promesas no cumplidas, e incluso olvidadas, antes del comienzo del Yom Kippur, y para comenzar el Día de la Expiación con la conciencia limpia. La oración está en arameo, y se recita tres veces, permaneciendo de pie. Se usa el “talit” (una manta de oración).


No sabemos cuándo o dónde se originó el actual ritual y el texto del Kol Nidrei. Las primeras referencias están en una declaración colectiva en la responsa de los geonim babilonios (eruditos de los siglos VIII-X); los geonim se oponían enérgicamente a la práctica del canto de la declamación, que según ellos se originaba en “otras tierras” sin especificar. Aunque Palestina es un candidato obvio, ninguno de los textos palestinos sobrevivientes (de oraciones) incluyen al Kol Nidrei.


Al margen de las dudas de los estudiosos, la demanda popular mantuvo al Kol Nidrei en la liturgia, y para el tiempo de Hai Gaon (cerca del año 1000 C.E.), ya estaba generalmente aceptado. Los textos geónicos del Kol Nidrei hablan de la anulación de los votos hechos “desde el anterior Día de la Expiación hasta el presente Día de la Expiación”. Las autoridades a principios de la edad media en Europa (siglo XII) no aceptaban esta versión, y corrigieron el texto para referirse a futuras promesas hechas “desde este Día de la Expiación hasta el siguiente Día de la Expiación”. Diferentes comunidades adoptaron diferentes versiones, y algunas han incorporado las dos.


Aunque todas las fuentes e interpretaciones judías del Kol Nidrei concuerdan en que la fórmula solamente cubre las promesas hechas entre el individuo y Dios, muchos antisemitas han tomado al Kol Nidrei como evidencia de que la palabra de un judío no tiene validez. En la Alemania de 1844, el movimiento de la Reforma recomendaba que el Kol Nidrei fuera eliminado de la liturgia. El intenso apego popular a la oración –a su movida composición musical y a la solemnidad del ritual- llevaba la ventaja, y finalmente el Kol Nidrei prevaleció. Como compromiso, los primeros libros de oraciones de la Reforma ofrecieron versiones sustitutas, especialmente el Salmo 130, como en la tradición de Berlín. En la segunda mitad del siglo XX, muchas congregaciones de la Reforma reinstalaron el texto arameo tradicional.


La melodía ashkenazi estándar para el Kol Nidrei es un ejemplo para excellence de la tradición musical judía. No es una melodía en el sentido usual de la palabra, sino más bien una colección de motivos en el estilo musical general de los “High Holy Days” (Días festivos). Se incluyen tanto “proclamaciones” silábicas solemnes como corales virtuosos. Muchos cantantes y comunidades desarrollaron sus variaciones particulares del material musical básico, y varios compositores de sinagoga han hecho sus propios arreglos. Sigue siendo una cuestión abierta si la solemnidad e importancia del texto delinearon la interpretación musical del Kol Nidrei, o si la categoría del texto fue aumentada por el extraordinario efecto de la música. La fuente de la melodía todavía es motivo de investigaciones, y los frecuentes intentos de relacionarla con las tradiciones sefarditas no han sido exitosos.


Las comunidades sefarditas y judías orientales tienen sus propias tradiciones de Kol Nidrei: sefardita, marroquí y yemenita.


Fuente: Jewish Heritage Online Magazine.

jueves, 17 de septiembre de 2009

Mensaje del Presidente de Israel a las Comunidades judías de la Diáspora


Ojalá lleguen a realizarse en este año que se inicia nuestros vehementes anhelos de alcanzar la paz, mejorar la seguridad, promover el crecimiento económico, salvaguardar el porvenir del pueblo judío y reforzar los vínculos entre Israel y nuestros hermanos judíos de la Diáspora.

La ocasión de alcanzar la paz está en puertas y no se la debe dejar pasar, aún si ello exige dolorosas concesiones. El rechazo rotundo de los árabes, que clamaban: "no" a toda negociación, "no" al reconocimiento de Israel y "no" a la paz, ha dejado paso a la triple aceptación de la iniciativa saudí. La comunidad internacional apoya con entusiasmo los esfuerzos por adelantar el proceso de paz. Estoy convencido de que merced a un esfuerzo concertado, podremos realizar nuestro anhelo de una paz integral, que traerá estabilidad, tranquilidad, seguridad y prosperidad a nuestros hijos y a nuestros nietos.

Las armas nucleares en manos de fundamentalistas extremistas constituyen una amenaza para toda la humanidad y no sólo para Israel. La comunidad internacional debe formar un frente amplio y sólido frente a Irán. Ojalá esta terrible amenaza sea apartada de toda la humanidad y el mundo pueda gozar de una nueva era de paz y seguridad.

La economía de Israel está mostrando los primeros indicios de recuperación, después de la crisis económica global. Los indicadores macroeconómicos son prometedores y ello se refleja en la expansión de las inversiones, la reactivación de las industrias de alta tecnología y un florecimiento renovado de creación de empresas "start-up". Es el momento de asir esta oportunidad, invirtiendo en Israel en campos tales como energías alternativas, producción de agua, infraestructuras de seguridad, sistemas avanzados de educación y enseñanza, e industria de las células madre. Allí se encuentra el futuro y en nuestras manos está el hacerlo llegar a corto plazo.

Es esencial forjar lazos con nuestros hermanos de la Diáspora basados en sólidos cimientos de asociación y educación. No cabe sobreestimar el papel de la educación en la Diáspora. Es el fundamento en el que se asientan los puentes entre las comunidades judías de todo el mundo e Israel. Constituye la carta de alianza entre la juventud judía y nuestra nación, y es la base de una mayor conciencia de lo que significan las relaciones Israel-Diáspora. Servirá para preservar nuestro rico legado cultural y nuestras tradiciones.

El espíritu de asociación debe ser reforzado en todos los ámbitos de las relaciones entre Israel y la Diáspora. Nos enfrentamos a cambios dramáticos, que subrayan una vez más la necesidad en horas de prueba de mantenernos unidos por una responsabilidad mutua, según lo dictaron nuestros profetas. Toda amenaza al bienestar de una comunidad judía del mundo es una amenaza a Israel. El destino de nuestros hermanos judíos de la Diáspora ocupa un lugar central en el corazón de Israel.

Queridos amigos, al entrar en este nuevo año deseo expresar mis mejores votos a todos los judíos de la Diáspora, con la esperanza de que éste sea un año de alegría y buenas nuevas para todos.
Y oremos juntos por el pronto retorno de nuestros soldados tomados como rehenes y prisioneros.


Shana Tova U’Metukah,

Shimon Peres

miércoles, 16 de septiembre de 2009

Shaná Tová Umetuká para la Comunidad judía de Cracovia

Hace algo más de un año visitamos Cracovia y los campos de Auschwitz - Birkenau . Fué un viaje entrañable , hermoso y a la vez doloroso por los lugares que visitamos y su tremendo recuerdo trágico para el pueblo judío.
Queremos hoy desde " Casa de Israel" desear a toda la Comunidad judía de Cracovia y a su Presidente Tadeusz Jakubowicz un feliz y dulce año 5770.

SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ


Sinagoga Remuh de Cracovia

Pedro, Mamen y Maribel delante de la Sinagoga Remuh

En la Sinagoga Remuh de Cracovia


Con Tadeusz Jakubowicz , Presidente de la Comunidad judia de Cracovia

sábado, 12 de septiembre de 2009

EL ORDEN DE LA NOCHE DE ROSH HASHANÁ


El Orden de la Noche de Rosh Hashaná

Después de regresar de la sinagoga, en primer lugar debemos recitar el kidush sobre un vaso o una copa de vino, así como hacemos en shabat y las otras fiestas, y de esta forma, santificamos el día de fiesta. Luego, debemos hacer la netilat iadáim (lavado de manos).

Antes de hacer la netilat iadáim para la comida, debemos verificar que ningún cuerpo extraño esté adherido a las manos y si llevamos algún anillo deberemos quitárnoslo hasta después de la netilá. Luego se toma un recipiente entero, que contenga por lo menos 86 cc. de agua y se vierte el agua sobre la mano derecha y luego sobre la izquierda. Es bueno verter agua tres veces seguidas en cada mano (no alternadamente) y también utilizar mucha agua. Además, cada vez que se vierte agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Después del lavado, se levantan las manos y se dice la siguiente bendición: "Baruj Atá Adonai, Elohénu, Mélej haolam, asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al netilat iadáim", o en español: "Bendito eres Tu Adonai, D'os nuestro, Rey del universo, Quien nos santificó mediante Sus preceptos y nos ordenó sobre el lavado de manos".

Posteriormente, se deben secar bien las manos para que estén totalmente secas al decir la bendición del pan, pero debemos cuidarnos de no empezar a secarnos las manos antes de haber finalizado la bendición. Entre la netilat iadáim y la bendición por el pan no se debe hacer interrupción alguna.
Luego tomamos dos panes enteros y recitamos la siguiente bendición: "Baruj Atá Adonai, Elohénu, Mélej haolam, hamotzí lejem min haaretz", o en español: "Bendito eres Tu Adonai, D'os nuestro, Rey del universo, que sacas el pan de la tierra". Después de finalizar la bendición cortamos el pan y además de sumergir el pan en sal como hacemos durante todo el año, la costumbre es sumergirlo también en miel (o en azúcar), ya que la miel simboliza el deseo de tener un año dulce.

Muchas personas acostumbran preparar para esta ocasión jalot (panes) redondas, para simbolizar así el ciclo de la vida.

El Orden de los Simanim

Luego de haber comido el pan y antes de comenzar con la comida en sí, se acostumbran comer los simanim (símbolos) de Rosh Hashaná. Los simanim son distintos alimentos que acostumbramos comer en Rosh Hashaná después de recitar una breve plegaria a D'os que tiene alguna relación con el nombre de aquella especie o con su forma, como aparece en los distintos majzorim (libros de oraciones para Rosh Hashaná).

Rabí Iaacov Jaim Sofer (1870 - 1939) en su libro "Kaf Hajaim" nos enseña cuál es "el orden correcto para pedir misericordia en esta noche de acuerdo a la halajá (ley) y también de acuerdo a la kabalá".

Antes que nada, debemos recitar la bendición "boré perí haetz" ("Que crea el fruto del árbol") sobre los temarim (dátiles) como una buena señal - ya que ellos son dulces, y también porque el dátil es una de las siete especies mediante las cuales la tierra de Israel fue bendecida. En el momento de bendecir debemos pensar en incluir dentro de esta bendición a todos los frutos de los árboles que se encuentran sobre la mesa.

1. Luego, después de comer un poco de dátil se debe tomar un pedazo de silká (según una opinión: betabel, betarraga, remolacha; y según otra: espinaca), que simboliza el deseo de que se alejen de nosotros nuestros adversarios, y antes de comerlo se debe recitar la plegaria que a parece en los majzorim.

2. Después de comer el silká, tomamos un trozo de cartí (porro, puerro), que simboliza el deseo de que nuestros enemigos sean destruidos, recitando también la plegaria correspondiente, y comiendo un poco de él.

3. A continuación, tomamos nuevamente un tamar (dátil), que simboliza el deseo de que nuestros enemigos sean exterminados.

4. Luego, se toma un trozo de kará (zapallo, calabaza), que simboliza el deseo de que se anulen los malos decretos y que nuestros méritos sean proclamados ante D'os.

5. Después, se toma un pedazo de rubia (chauchas, judías), que simboliza nuestro anhelo de que nuestros méritos se acrecienten.

6. A continuación, se toma un trozo de rimón (granada), que simboliza nuestro deseo de estar llenos de mitzvot como los granos de una granada.

7. Luego, se toma un trozo de carne de la cabeza de un cordero, que simboliza el deseo de que siempre seamos la cabeza y no la cola.

8. Y por ultimo, tomamos un pedazo de tapúaj (manzana dulce) la cual sumergimos en miel para simbolizar nuestro deseo de tener un año dulce.

¡¡¡ SHANÁ TOVÁ UMETUKÁH !!!



"Habló YHWH a Moisés y le dijo: "Habla a los hijos de Israel y
diles: El primer día del séptimo mes tendréis día de descanso,
una conmemoración al son de trompetas y una santa
convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis
una ofrenda quemada a YHWH".

Levítico 23









Desde " Casa de Israel" os deseamos a todos un feliz y muy dulce año 5770 , lleno de las bendiciones de HaShem , bendito sea .

Deseamos tambien una bendición especial para Israel y para todas las comunidades judías en la golá. Que los enemigos de Israel sean derrotados y que pueda ser un año de paz .


SHANÁ TOVÁ UMETUKÁH



Vista desde " Casa de Israel"
Amanecer con la Luna sobre la ría

ROSH HASHANA , saber lo esencial sobre esta fiesta


Rosh Hashaná



IAMIM NORAIM (FIESTAS AUSTERAS).ROSH HASHANÁ, junto con IOM KIPUR (Día del Perdón), forma en la tradición judía una unidad, llamada IAMIM NORAIM (FIESTAS AUSTERAS). Son días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y acciones realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales



Mes de Elul-Selijot



En realidad, esta secuencia comienza en el judaísmo con la luna nueva de ELUL, último mes del calendario, que precede a Rosh Hasaná. Durante todo el mes se escuchan temprano, en la madrugada, los sonidos del SHOFAR, CUERNO DE CARNERO, que llama al judío al arrepentimiento y le recuerda la proximidad de las IAMIM NORAIM. Entre los judíos sefaraditas se dicen SELIJOT (plegarias especiales) durante todo Elul, mientras que los judíos ashkenasitas las recitan durante la última semana de Elul.



Fuentes Bíblicas



En el TERCER LIBRO DE LA TORÁ (LEVÍTICO CAP. XXIII- 25-26) se lee que "en el mes séptimo, al primero del mes, tendréis descanso, conmemoración al son de trompetas convocación santa..." y que en esa ocasión "... ningún trabajo servil habréis de hacer...". En el libro BEMIDBAR (números XXIX), aparece nuevamente esta festividad ("Os será día de TOCAR EL SHOFAR"). Además de la Torá, tenemos una interesante fuente bíblica para esto. El Libro de Nejemías VII nos revela algo importante: cómo fueron REEMPLAZADOS LOS SACRIFICIOS de animales por PLEGARIAS. En el ritual judío también es fundamental esta fuente bíblica como origen a la lectura de los rollos de la Torá en la tradición Judía.



El Shofar



El símbolo central de esta festividad es el SHOFAR (CUERNO DE CARNERO). Se lo toca en los servicios religiosos en el templo, con toda la congregación de pie. Hay muchos motivos por los cuales se toca el SHOFAR. Uno es recordar al sacrificio de ABRAHAM: Cuando Dios le habló y le dijo que no sacrificara a su hijo YITZHAK -todo había sido sólo una prueba que Abraham había aprobado-, entonces alzó Abraham los ojos y vio un CARNERO, que fue sacrificado (GËNESIS XXII). Además, el tañido del SHOFAR tiene la misión de DESPERTAR al hombre para que reflexione sobre sus actos, pida perdón y mejore sus acciones. Se tocaba el SHOFAR en tiempo de los REYES cuando se coronaba un NUEVO REY. El tocar el SHOFAR simboliza para el judío la aceptación de DIOS COMO REY y creador, al recordar, justamente, la creación del mundo y del hombre y la SOBERANÍA de Dios.



Nombres de Rosh Hashana



El nombre de "ROSH HASHANÁ" aparece así en FUENTES TALMÚDICAS, no bíblicas. En la Torá aparecen los nombres de "Día del Juicio" (IOM HADIN), "Día de recuerdo" (ZIJRÓN TRUA) y "Día del tañido del shofar". En el TALMUD aparece ya como "ROSH HASHANÁ".



Costumbres de Rosh Hashaná



Esta festividad permanece fuertemente arraigada en la tradición judía: además de lo mencionado, existe un orden especial de PLEGARIAS, que se encuentran en el MAJZOR. Destacamos una UNETANÉ TOKEF, de significado especial. Como queda dicho, esta fecha tiene un carácter SOLEMNE. En el hogar se destacan las comidas dulces como MANZANA Y MIEL, para que el año que comienza sea dulce. Se come PESCADO, para que el pueblo se MULTIPLIQUE COMO LOS PECES y especialmente una cabeza de pescado, para que el judío está en LA VANGUARDIA de los hechos positivos y no al final. Se envían salutaciones especialmente preparadas (postales de Rosh Hashaná) a los amigos y familiares, deseando un año felíz. Es costumbre estrenar y preparar ropas nuevas para esta magna ocasión. Muchos se acercan a algún río o fuente de agua, se vacían los bolsillos de migas y se pide ingresar al nuevo año libre de pecados y transgresiones. Esta costumbre se llama "TASHLIJ" (TIRAR) . Es costumbre AMIGARSE con las personas con las cuales se estaba enojado y pedir perdón. El saludo tradicional de ROSH HASHANÁ es, de acuerdo a la mística, "LESHANÁ TOVÁ TIKATEVU" ("QUE SEAN INSCRIPTOS PARA UN AÑO DE VIDA". ROSH HASANÁ, como toda fiesta judía, comienza en la víspera con el encendido de las velas, que consagran la fiesta. DURA DOS DÍAS, TANTO EN ISRAEL COMO EN LOS PAÍSES DE LA DIÁSPORA. Se leen pasajes bíblicos especiales como el nacimiento de los patriarcas, Samuel, etcétera.





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viernes, 11 de septiembre de 2009

ROSH HASHANA , Cabeza e Inicio



Cabeza e Inicio

No hay nada arbitrario en un nombre dado en la Lengua Santa: las mismas letras que constituyen tal nombre revelan la naturaleza intrínseca de la entidad nombrada. El nombre del festival del Año Nuevo, "Rosh Hashaná," literalmente significa, no "inicio del año", sino "cabeza del año". Es decir, la relación de Rosh Hashaná con los demás días del año es análoga a la relación de la cabeza con los demás órganos del cuerpo.

Hay tres dimensiones en la relación entre la cabeza y el cuerpo. Primero, el cerebro controla el funcionamiento del cuerpo como un todo, así como el de sus órganos individuales. Segundo, la energía vital de todos los órganos se centra en el cerebro, cada uno de cuyos componentes está conectado a uno de los órganos. Finalmente, el cerebro es el asiento del poder del pensamiento, la más alta de las facultades humanas.

Nuestro servicio divino en Rosh Hashaná se caracteriza por paralelos espirituales con cada una de estas tres funciones físicas.

Primero, en Rosh Hashaná, resolvemos progresar en todos los aspectos de nuestra observancia de la Torá, y las resoluciones emprendidas en este momento influencian la calidad de nuestro servicio divino durante todo el año próximo.

Segundo, con Rosh Hashaná, empezamos los Diez Días de Teshuva (usualmente traducido como "arrepentimiento"; o mejor: "retorno"). Ya que teshuvah comprende todas las demás mitzvot, puede compensar las deficiencias en la observancia de cualquiera de las mitzvot.


Finalmente, el servicio divino de Rosh Hashaná involucra un nivel de conexión absoluta entre el hombre y D-os. Nuestros Sabios enseñan que en Rosh Hashaná D-os le pide al hombre "aceptarme como Rey sobre ti," y de hecho el reconocimiento de la soberanía de D-os es uno de los temas principales del servicio de Rosh Hashaná. Este acto de reconocimiento establece un vínculo entre la esencia del hombre y la esencia de D-os.

Tres niveles de conexión

Estos tres elementos de Rosh Hashaná están relacionados con los tres niveles de conexión con D-os.

a. El primer vínculo se establece por medio de la observancia de la Torá. Debido a que la voluntad de D-os se manifiesta en la Torá y sus mitzvot, al observarlos conectamos nuestros pensamientos, palabras y acciones con Él.

b. Sin embargo, hay un segundo vínculo más profundo con D-os. Si bien es cierto que la observancia de las mitzvot establece una conexión con D-os, las condiciones de esta relación presuponen que la persona es una entidad por separado quien desea conectarse a D-os por medio de esta observancia. Teshuva, en contraste, involucra un vínculo que relaciona al hombre con D-os directamente, sin el medio de las mitzvot.


Cada uno de nosotros comparte un vínculo con D-os que no depende del todo en nuestras acciones. Por esta razón, aún una persona que no ha establecido una conexión con D-os a través de las mitzvot o quien ha obstruido esa conexión debido a su conducta, es todavía capaz de sentir un deseo de retornar a Él.

El deseo de una persona de volver a D-os evoca una respuesta de Él. Como un padre que ama a sus hijos independientemente de su conducta, D-os mantiene un vínculo con nosotros que continúa aún cuando nuestra conducta parece alejarnos de Él. Y cuando una persona retorna a D-os en teshuva, este vínculo sale a la superficie y hace sentir su presencia.

Ya que la conexión con D-os establecida a través de la teshuva es más profunda que la establecida a través de la observancia de las mitzvot, puede compensar las deficiencias en nuestra observancia de las mitzvot. Nada puede bloquear la expresión de esta profunda conexión que compartimos con D-os.

c. Sin embargo, a pesar de la profundidad de la conexión con D-os establecida a través de teshuva, sigue existiendo cierta distancia entre el hombre y D-os. De hecho, es nuestra sensación de separación de Él lo que motiva nuestro deseo de volver a Él. En contraste, nuestra voluntad de aceptar a D-os como Rey expresa la idea del vínculo absoluto del hombre con D-os. El hombre acepta la soberanía de D-os, porque no puede concebir otra alternativa; no puede concebir la posibilidad de vivir sin un Rey.

(Esta comprensión de la relación entre Rey y súbdito también se aplica a D-os. D-os, por así decirlo, no puede concebir estar sin súbditos. Es por esta razón que Él recurre al hombre y le pide "acéptame como Rey sobre ti.")

Aceptación de la soberanía de D-os

Nuestros Sabios enseñan que D-os le dice al hombre, "Acepta Mi soberanía y luego acepta Mis decretos." La conexión con D-os que se establece por medio de la observancia de las mitzvot ("Mis decretos") es únicamente posible luego de que Su soberanía ha sido establecida. Hasta teshuva es posible únicamente después de que ha establecido la soberanía de D-os; ya que la esencia de teshuva es remordimiento por la conducta del pasado y una firme resolución de cumplir la voluntad de D-os en el futuro, y esto presupone que existe una relación entre rey y súbdito.

En nuestro servicio divino en Rosh Hashaná, nos concentramos por lo tanto en el núcleo de nuestra relación con D-os, la aceptación de Su soberanía, ya que esto sirve como la base tanto para nuestra observancia de las mitzvot como para nuestra capacidad de hacer teshuva.

Un ser desinteresado

¿Por qué es establecido nuestro vínculo absoluto con D-os a través de la aceptación de Su Reinado? La respuesta se encuentra en darnos cuenta de que muy en el fondo, bajo las variadas facetas periféricas de nuestras personalidades, el núcleo mismo de nuestra existencia es nuestra alma divina, una "parte real de D-os desde arriba." Por lo tanto, no es la libre expresión de nosotros mismos, "ser nosotros mismos," lo que expresa quiénes somos realmente. En vez de eso, es en la aceptación de la soberanía de D-os que nuestro potencial Divino encuentra su expresión. Alcanzando el núcleo de nuestra relación con D-os, es que damos voz al centro de nuestro propio ser, a ese elemento depuradísimo que es verdaderamente nosotros mismos.

Así cuando una persona le pide a D-os: "Reina sobre todo el mundo en Tu gloria," su solicitud debe ser un deseo profundamente sentido, no meramente una declaración superficial. Todo aspecto de nuestro ser - y la esencia de nuestro ser - debe ser dada a D-os.

Nuestra aceptación del Reinado de D-os en Rosh Hashaná acelera la última expresión de Su Reinado que tendrá lugar en la Era de la Redención. Para ellos "D-os será el Rey de todo el mundo; y en ese día, Él será Uno y Su Nombre será Uno." Quiera D-os que esto se manifieste en el futuro inmediato.

Adaptado de Likutei Sijot,Vol. IV, Rosh Hashaná; Vol. XIX, Sucot